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谦卦《象辞》说："天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，......人道恶盈而好谦。
所以固然没有人能够完全不顾人伦而在社会中生活，可是同时也只有极少数的人能够完全符合这些人伦提出的条件。可以久则久，可以速则速"（《孟子·公孙丑上》），所以"孔子，圣之时者也"（《孟子·万章下》）。
但是要达到和，合在一起的各种异都要按适当的比例，这就是中。夫妇之不肖，可以能行焉。进入 冯友兰 的专栏 进入专题： 中国哲学 儒家 形上学 。"易传"的宇宙论学说已经在第十二章讲到了。"易传"的道则相反，是多样的，是宇宙万物各类分别遵循的原理。
和也者，天下之达道也。一个人，一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。它们在有些人看来，简直普通而平常得没有价值。
所以说："一陰一陽之谓'道'"。......保合太和，乃利贞。它们的形上学兴趣确实很大，所以公元三、四世纪的新道家把《易》当作思辨哲学的三部主要经典之一，另外两部是《老子》、《庄子》，合称"三玄"。这就是万物变化的"道"。
用摆弄蓍草的方法得到某卦某爻，再从《易》里查出它的卦辞、爻辞，据说可以知道所卜的吉凶。所以中的作用是达到和。
所以《系辞传·上》说："引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。《系辞传·上》说："易有太极，是生两仪。如果做不到，也就不可能完全明白其意义。有上下，然后礼义有所错。
这样的象，如符合逻辑中所谓的"变项"。（４）在演化过程中，"物不可穷也"。男女正，天地之大义也。公元前三世纪宋玉描写一位美女说："增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。
它们是君、臣、父、子所应该成为者。）宇宙中的一切，包皮括自然界、社会界，形成一个自然序列的连续链条。
《易》有复卦，其《象辞》说："复，其见天地之心乎。在"易传"的术语中，使坚物成为坚者可以称为坚之道。
到后来，儒家为它作出了宇宙论的、形上学的、伦理学的解释，构成了"易传"，附在现在通行的《易经》后面。"中"很像亚力士多德的"黄金中道"的观念。"（第四章）教的作用，就是使人们了解他们都在不同程度地实际遵循"道"，使他们对于自己正在做的觉悟起来。《中庸》说："喜怒哀乐之未发，谓之中。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。" "中"的意义是既不太过，又不不及。
所以《中庸》说："君子之道，费而隐。谁若想知道如何为臣为妻，就应当查阅坤卦所讲的。
坤卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切柔顺事物的道。这就是儒家的方法，这种方法把人的精神提高到同天的境界。
凡是满足柔顺条件的事物，都可以代入有坤卦卦象出现的公式里。"易传"的《系辞传·下》说："易者，象也"。
所以吃、喝是人类普通而平常的活动。可是，"易传"的道与道家的道，完全不同。例如，一个男人对于其妻是陽，对于其父又是陰。"（第三十章） 这种和，若不只是包皮括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫做"太和"。
"（第二十五章）这段话的意义很清楚，我倒是怀疑，"仁"字、"知"字是不是该互换一下。" 中和 "中"的观念在《中庸》里充分发展了。
"易传"和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利。每一类的道各以一个名表示，每个人都应该合乎理想地依照这些不同的名来行动。
道家的"道"是统一的"一"，由此产生宇宙万物的生成和变化。" 乾卦正好与坤卦相对，是天之象，夫之象，君之象。
值得注意的是，"易传"中讲的话有两套。把这种恰当叫做"正"、"中"。"（第二十二章） 成己的同时，一定要看到还要成人。和是调和不同以达到和谐的统一。
如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。需要教呢？回答是这样：虽然所有人实际在某种程度上都遵循"道"，但是并不是所有人都充分觉悟到事实是如此。
谦，尊而光，卑而不可逾：君子之终也。地道也，妻道也，臣道也。
有许多这样的道，如君道，臣道，父道，子道。可是它们之所以如此，正由于它们重要，没有人能够离开它。
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